怒江傈僳族的原始法庭：神判

在现代社会，依照法律打官司，这是司空见惯的事情。然而，从前在世世代代没有成文法律的傈僳人中，他们全靠传统的习惯法和道德规范来约束人们的行动。比如，在村寨、氏族或家族之间发生械斗中，不得伤害妇女和儿童；倘有妇女见双方死伤较多而摆动裙子，奔临战场劝阻械斗时，双方必须立即停战，违者将受到舆论遣责和制裁；还有，当双方头人出面协商调停械斗时，任何一方均不得伤害调解人。

当村民发生矛盾或纠纷时，例如，因为牲口吃了庄稼而发生争吵，一般只须找办事公道的仲裁人，由他出面调解说合，给受损者一些补偿便行了。

复杂纠纷的调解，则由原告、被告双方去找村寨头人调解。当事者双方各自诉说原委和理由。每说一条理由，头人觉得合乎情理便为他放一粒玉米。最后，头人查点双方的玉米，以粒多者为胜。赢者自不待言，即使是输者，亦不过略备水酒赔礼，最后双方握手言和。

有趣的是，能歌善舞的傈僳人在调解诸如家庭不和、夫妻口角以及婚约纠葛时，常常让双方备上酒菜，调解人边听边喝，并乘着酒兴唱起本民族的调子，以各种生动的比喻和富于哲理的唱词，劝说双方言归于好。

靠着这些传统的习惯做法和道德规范，不仅有助于生产活动和产品分配的顺利进行，而且对维持部落、村寨的社交活动、婚配习俗、宗教活动，对解决村寨、部落、家族和人与人之间的纷争，也起了重要作用。

但是，如果发生了盗窃、债务纠葛、奸情和人命案一类的重大诉讼，而当事双方又争执不下时，一般都转而求助于古老的“神判”了。

神判是曾存在于傈僳、怒、藏、彝、苗、佤、珞巴、壮、高山等少数民族的古老习俗。这往往是在原告无真凭实据，被告拒不承认，头人又调解无效时，最后采取的最高裁决方式。神判的结果具有绝对的权威，当事双方必须服从，别人也深信不疑。

神判的种类繁多，各地所采用的方式和手段亦不相同。有对天发誓、对神发誓或杀鸡剁狗等杀性发誓，以是否在规定时间里生病或暴死来分输赢的。有以手握或脚踩饶热的石头、铁块或铁犁铧，看看有无烙伤来定是非的。

有以斗鸡、斗蟋蟀、斗田螺或让猫狗相斗，视某一方动物的胜负来判曲直的。

有当事双方同时嚼米一升，以是否嚼完以及口中是否出血来验证真伪的。有双方各拿出一包米来，同锅共煮，再视其生熟程度来判定案件的。还有，当事双方同时潜入水中，以潜水时间长者为胜讼；用竹签扎刺双方手背，以当场出血者为败讼，等等。

据研究，民间这种神判习俗，产生于原始社会末期原始公有制经济崩溃、私有制经济开始发展的时期。这时，人们有了私有财产神圣不可侵犯的观念，但又没有成文的法律和相应的制裁手段来保护私有财产和家庭生活。因而，当着村寨发生了偷盗、人命案和奸情（这时的一夫一妻家庭中，已产生了妻子是丈夫的私有财产的观念，与妻子通奸便侵害了丈夫的私有财产），人们只好以睹咒、发誓、占卜等方式来向天神申诉，希望作为最高统治者的天神，能用其明察人间善恶的慧眼，来识破窃贼及奸淫者，并给予惩罚。后来，这种祈神明察和裁决的习俗，与民间捞油锅、捞开水锅，以及用手握或脚踩烧红的石头、铁犁铧一类的巫术相结合，便发展成为离奇古怪而又残酷的神判习俗了。

早期的习惯法和神判，开始还保留有原始民主平等的成分，加上又被涂上一层神的万能和至高无上的色彩，不仅使得当事者绝对服从，也使村众深信不疑。因而，它在维护生产秩序，保障家庭和村寨安宁方面，曾起过积极的历史作用。

但是，进入阶级社会后，神判便慢慢失去其原始民主平等成分，而成了统治阶级欺骗村民、压迫弱者的手段。事实上，那些被逼把手伸进开水锅捞石块的人，被人搀扶着从烧红的铁铧上踩过的人，除了奴隶，便是穷苦百姓。

神判往往使他们倾家荡产，并落下终身残疾。而对于土司、头人来说，神判则是一个发财的机会。因为不论官司谁赢谁输，原告或被告都得拿出相当数量的钱财，分别奉送土司、头人和施行神判的巫师。

新中国成立后，随着一项项法律的颁布、实施，随着人民法庭的建立，神判便成为历史的陈迹了。